3 Japanse filosofieën voor innerlijke rust

Ik ben gefascineerd door Japan. De wijsheid, de levenswijze, maar vooral ook de filosofieën die ze nastreven. Ik verdiepte mij meer in de Japanse cultuur en ik deel drie Japanse filosofieën die wij in het westen na moeten streven. Shinrin Yoku, Wabi Sabi & Wu Wei.

Shinrin Yoku; De filosofie van het bosbaden

Shinrin Yoku werd in 1982 geïntroduceerd door Tomohide Akiyama. Hij was directeur van het Japanse Agentschap voor bosbouw. Shinrin Yoku betekent niets anders dan bosbaden. Ieder seizoen heeft zijn eigen magie. Wandelen ontspant en bomen geven lucht. Het is wetenschappelijk onderzocht dat mensen in de natuur minder stress ervaren. Bosbaden klinkt misschien een beetje gek, maar je moet het vergelijken met zonnebaden. Dat doe je niet in een echt bad, dat doe je in de buitenlucht. Maar wat is het precies? Shinrin You beoefen je door heel rustig door de bossen te wandelen en hierbij al je zintuigen te gebruiken. Dit doe je niet even een uurtje, het kost zomaar een hele ochtend, middag of dag. In Japan worden officiële Shinrin Yoku wandelingen georganiseerd waar je (betaald) aan mee kan doen. In deze eeuw zijn de veel ziektes stress gerelateerd. Door regelmatig Shinrin Yoku te beoefenen zou je een kalmer hoofd krijgen en weerbaarder zijn voor een burn-out, overspannenheid of andere psychische aandoeningen. In Japans is Shinrin Yoku inmiddels een erkende therapie. Letterlijk vertaald noemen ze het ‘Bostherapie’ en het wordt gezien als preventief medicijn.

Wu Wei; De filosofie van het niet doen

Westerlingen hebben het altijd druk. Als je iemand vraagt hoe het gaat, zeggen ze regelmatig “Goed. Druk.” Maar is druk echt wel zo goed? Wu Wei is de filosofie van het niet doen. Wu Wei is een Chinese filosofie ontwikkeld door Lao Tse. Ondanks dat het Chinees is, heeft het echt zijn weg gevonden in de Japanse levensovertuiging. Wu Wei is niet alleen de filosofie van het niet doen, het is juist ook de filosofie van het weten wanneer je wel moet handelen. Een dier dat Wu Wei perfect onder de knie heeft is de krokodil. Hij ligt soms uuuuuren roerloos te dobberen in de rivier totdat hij echt moet toeslaan. Hij is geduldig maar alert. Vrij vertaald zou het voor mij betekenen dat we altijd in de rust zijn, tenzij we in actie moeten komen. En dat we dus heel bewust kiezen wanneer we in actie komen en wanneer we meebewegen met het leven. Wie wei wu wei is, Wu Wei leeft, streeft naar een evenwichtige situatie en raakt hierdoor zacht en onmerkbaar in harmonie met het zelf, anderen en de omgeving. Wu Wei komt voor uit het Taoïsme en wordt ook wel gezien als de natuurlijke loop der dingen.

Bron: Wikipedia

Wabi Sabi; De Japanse filosofie van de vergankelijkheid

Wabi Sabi is eigenlijk niet in woorden uit te drukken. Al helemaal niet door zo’n Hollander als ik. Als je 1000 Japanners vraagt wat Wabi Sabi betekent, krijg je 1000 verschillende antwoorden. Maar ik wil je er toch wat over vertellen omdat ik de gedachte erachter, de filosofie, zo prachtig vind. Ik zie de Japanse filosofie Wabi Sabi eigenlijk als een soort minimalistisch bewustzijn. Tevreden zijn met al dat is en imperfectie respecteren. In het Westen streven we altijd perfectie en symmetrie na. Terwijl Wabi Sabi juist staat voor vergankelijkheid, imperfectie en alle processen daar tussenin. Ook staat Wabi Sabi voor de acceptatie dat we allemaal sterfelijk zijn. Volgens deze Japanse filosofie leidt dit tot werkelijke levenswijsheid. Het is de manier om schoonheid te zien in de imperfectie en die te omarmen. Ik geloof dat Kintsugi hier ook erg dicht bij in de buurt komt. Ermee verweven is misschien. Maar Wabi Sabi is de acceptatie van al dat is. Wabi en Sabi werden niet altijd samen genoemd. Daarom hebben ze ook nog steeds verschillende betekenissen. Wabi refereert naar een manier van leven terwijl Sabi refereert naar het objectieve. De kunst en de literatuur. De materiële objecten. Wabi Sabi vind ik een van de moeilijkst te begrijpen Japanse filosofieën. Als je je hierin wilt verdiepen, raad ik je dit boek aan: Wabi Sabi boek.

Ik hoop dat deze Japanse filosofieën je wat innerlijke rust mogen brengen. Zo niet, dan kun je altijd natuurlijk thuis nog in je hangmat klimmen om tot rust te komen. Als je zelf nog een fijne toevoeging hebt of wat wilt delen, vertel het dan vooral in een reactie!